幽静


《道德经》第四十五章幽静

大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。躁胜寒,静胜热,幽静为天地正。

详细说明:

1、大成若缺,其用不弊。

白话文;道之大德,却一直令人觉得它留出遗憾,虽然觉得有遗憾,可它的功能没一切难题,无不当之处之处。

论述:成与缺,是一对分歧着的定义。事情完完整整,分毫完美无缺,可谈之为“成”;而型体不详细、不整齐、有损坏,言之为缺。大路生天地万物而不遗,成天地万物而不离不弃,可谓是“大德”。天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,天地万物得一以生,侯王得一认为天地正。天下清、地之宁、神之灵、谷之盈、天地万物之生、天地之正,一切顺理成章,是其所是,变成其所变成。此皆为“大德”。但大路之体,贵于隐,视之看不到,听之不闻,抟之不可,无形中无象,道隐无名。故“中士闻道,若存若亡,上士闻道,哈哈大笑之,不笑不能为道”。故言“若缺”。天下清,殊不知天间或也是有阴云密布、狂风暴雨之时;地之宁,地有时候也是有天崩地裂、地震海啸产生;神之灵,觉得神也是有神智不清,打瞌睡犯糊的情况下;谷也是有涸瘦不盈、天地万物也是有衰落凋敝之时。此皆“若缺”。“若”,用的十分绝妙,便是纯属巧合,似有而无,觉得有那麼一点小遗憾,但实际在哪儿,又说不出口。“若缺”并不是真缺,只是道性之反映,也是凡俗之意识功效于“大德”者的当然体现。圣贤效仿此道,功成名遂,谦逊处下,匿身藏誉,声色犬马不露,在大家来看,似有缺乏不全转身离开之貌,此就是圣贤的“若缺”。

“其用不弊”,其指大成若缺者。意思是大德若者的功能,不容易出現凋敝、衰落,只是常见常学,用之不尽。道生天地万物,有体就有效。虽然“夫物所有人,各复归其根,终归曰静”,其“若缺”。但“静曰复命,复命曰常”,故又言“其用不弊”。道“单独而不变,周行而不殆,能够 为天地母。”道在“无”中“为”,于无形中处,变成“有无相生”的力量之源。“因其终不以大,故能成其大”。圣贤效仿道,管束本身的权利冲动,进而给与天地群众充足随意,清静无为而天地自正。看起来不以,却能造就道行天下之功业。事之得成,便有其缺;物之有新,必有其弊。“金无足赤,人非圣贤”。俗话说得好:“尺有所短,寸有所长”。尺虽长,确是由寸之短结合而成;寸虽短,却安身于尺长当中;我中有你,你中有我,相互存在物之体用当中。故善救人者,无弃人;善救物者,无废弃物。谓之“其用不弊”。

圣贤明天地万物性格之正理,知大路之机微:有动必有静,有静必有动,所以能声响如一;有体必有用,有效必有体,所以能体用无间。是故,凶吉相互交织之理,不语而知道,进退存亡之道,不教而自明。其成,全理全性;其用,无形中无迹,因此 似缺非缺,不了而成,故有“大成若缺”之妙。修行的人若能明大路体用之理,用之于修性,性情没有不了;用之于炼命,身命没有不了;用之于应世,没有无外圆而内方者。因此 ,明此道者,一切皆可日日夜夜成,日日新,其用游刃有余,恰如其分,且循环往复,不绝不凋敝。谓之“大成若缺,其用不弊”。

2、大盈若冲,其用不穷。

白话文:大路萦怀,无时不有,无所不在,却使我们觉得仿佛虚空,其功能不容易可循之时。

论述:盈与冲,也是一对分歧着的定义。“大盈若冲,其用不穷”与“大成若缺,其用不弊”含意贴近,仅仅换了一个视角来阐述,上一句从“外观设计”,这一句从“內容”来勾勒。“大盈”,是说大路本身完满具足,大而对于浩渺,弥漫于宇空;细能入于浮尘,应有尽有,无从不上,没有不贯。山河幽谷,海洋武林,山林花草树木,冬虫夏草料石,道之无所不及,没有不覆,填满期间,是以此谓“大盈”。天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,天地万物得一以生,侯王得一认为天地正。此皆为“大盈”。“冲”者,虚也。“若冲”,是说大路之体,不塞不碍,虚灵而无象,不有不乏,至虚至灵,是以此谓“若冲”。故有“上德若谷,大白若辱,广德若不够,建德若偷,质真若渝。”此皆言其“若冲”。

圣贤以冲虚为体,不追求盈而自盈,以不穷会用,不追求用而自购不绝。此圣贤“其用无限”之妙。故当谦恭,大盈反若未盈,即便学道得成,也当谦逊自恭,苦闷其心,才可以与乾坤相对,得大路连绵不绝之填补。倘若骄傲自满自盈,则道之冲和无法商品流通,变为死水一潭,性命失去活力,其用必定匮乏。

“大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。”是讲到原是无,其大没外,其小无内,其形若缺,其容若冲,不若缺何以大德,不若冲何以大盈,殊不知一旦形与神俱妙,与道合真,则我就是道,道即就是我,谈何“大德”与“大盈”之有?若也有成与盈的心,便是与道为二,便是并未做到炉火纯青之境。因此 修行是愈有愈无,越多愈少,当心里润街皆空之时,一真独抱,以物为缘,随时随地自应,真心实意充于乾坤,哪会出现弊败之害?其用岂有可循之时?

3、大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。

白话文:真实正直者,表面看起来并不是那麼刚正不阿,真实大巧的人,通常主要表现得愚钝,真有辩才的人,语言缺少,仿佛一些呆傻。

论述:大直若屈。“直”之一字,当以理言;“屈”之一字,当以事言。理不得不直,事不能顽强。屈乃事的用处,理乃道之体;事若顽强而用,则理弯曲,顽强而直,其直并不大。直而顽强,其屈必折;循理而行,虽屈亦直。“大直若屈”,大直是本,若屈是用。若只重本,放弃运用,则道难以反映;若只讲用,而不讲本,则丧失压根。万物皆是屈直相含,如古车轱辘是环形,此环形之轮常用之辐确是端直的。天地的人,通常以直用直,不知道“退一步开阔天空”。讲话心直口快,不容易圆通快递;办事一直尖酸刻薄,得理不许。不知道“若屈”之理,通常功亏一篑,乃至善心办了错事。如能知用屈之理,用柔之道,其事无有而不了,其理无从而不直。

大巧若拙。“巧”,恰当之义。“拙”,鲁钝、愚钝之义。万山千仞,险峰怪石,都有巧夺天工之巧;河流奔涌,九曲八湾,已有蜿蜒曲折无穷之妙;虫子禽鸟,比翼齐飞;山林花草树木,千姿万态;绿色植物花草植物,竞奇百花争艳……乾坤造天地万物,其巧极其,流连忘返。并且巧的用处无迹,其巧之体无形中,完全全是大格局、大做为之“大巧”,岂是人们手工制作之巧可类比。故学道的人应革除投机取巧的心,做事随遇而安,一步一个脚印,脚踏实地,虽然“若拙”,却在不知不识中,其大巧即在当然中排出,我之巧与乾坤之巧自可合为一体。

大辩若讷。“辩”者”,争辩也。“讷”者,语言迟缓,口乏言语也。“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”此为“大辩”之妙。乾坤虽然有此大辩,具体未曾有一定的辩,不语而四时行,不辩而万物生,因其辩而不辩,不语不辩者,此谓“若讷”。乾坤不辩而理怡然自得,天地万物不辩而开创,圣贤之教不辩而道自主,大路不辩而德自著。其“若讷”而未曾讷也,此“大辩”之妙。

人世间好辩的人,皆是未悟到道之绝妙。故有摇唇鼓舌,专以好辩制胜,以奔涌之炫耀为能。甚至有,凭借三寸不烂之舌,颠倒是非,指鹿为马者。这种好辩的人,尽管舌端锐利,振振有辞,足智多谋,但其言没有不穷者,其理没有无失者。大辩若讷,并不是缄口不言。圣贤以便德化内心,弘杨大路,常以物喻道,常以神逼真,常以心授法,常以心印心,岂非不语?只是言之有时候,说之言之有理,不因辩为能,而以传导知理为要。

4、躁胜寒,静胜热,幽静为天地正。

白话文:躁动不安能够 临时击败严寒,平静下来能够 临时驱赶躁热;执政者幽静出来了,天地当然安泰。

论述:躁是躁动不安,静是清静,寒是严寒,热是酷热。躁胜寒,例如冬月极冷之日,风霜弥天,冰霜满地,行路的人却大汗淋漓,此更是“躁胜寒”也。夏季极热之时,炽阳烤物,暑气逼人,静下心的人不知不觉中躁热,“心静自然凉”,此更是“静胜热”。尽管躁胜寒,但行路者若半途终止,则又觉严寒。尽管静能胜于热,静座中有时候而动,亦会觉得又热。为此观之,躁胜寒,静胜热,皆非长期之道,终不可以止热寒之害,只有是以偏纠偏装置的一时之胜。由此可见,一切必以“幽静为天地正”,不能执偏。若深陷一端,则成者必买,盈者必亏,直者必折,巧者必劳,辩者必穷。此皆因太过或不如引发,终不可以得盛德之道。

幽静者,乃大路之本身,不疾不徐,没有无不及,无取胜的心,不执一偏之见,与乾坤同于一心,与天地万物同于一道,因此 不深陷有没有,不到于声响,一尘不染因此非,不困于形器外相,顺理成章,潜山少欲,不取胜而自胜,不追求正而自正。修习若能这般,何患大德之不了,大盈之不盈乎?何忧大直之不直,大巧之造化弄人,大辩之不辩乎?谓之“幽静为天地正”。天地的人,皆因不可以幽静,心里急事,众念压身,故苦恼不绝。修行的人,果能一尘不染,万缘学会放下,洗去心里浊欲,去其取胜的心,守其幽静之正,得道成仙如愿以偿又有何难?

躁胜寒,静胜热,幽静为天地正,是以日常生活之基本常识,以晓喻大家不明其理,不可其正,造成生搬硬套,顾此失彼,一生繁忙而却又无所作为。幽静之道,盛德之理,皆是无太过,又无不及,顺理成章,常清常静。幽静是道之绿本,体对于道,道莫不正;用之于理,理莫不真;感对于事,事莫不成;存对于心,心莫不明。因此 大德、大盈、大直、大巧、大辩者,皆是得“幽静为天地正”之理。

具体描述:

上一章,孔子明确提出人生道路天地间,应以民为本,贵生重身,而不可以以名货为本。不然舍本逐末,则为“病”。“甚爱必大费、多藏必厚亡”,一切注重一个度,知足者心里当然富裕,则不辱;明白知止,有所为有所不为,则不殆,这般可保证长期。孔子借以劝诫大家:“皮之不存毛将焉附”,万不能贪小失大。

此章之旨,取决于教育 大家:以幽静为本,以盛德为用。民间谚语云:“洪钟无音,满壶不响。”德盛不德,是以心善;大幅潜山,是以有所为。道本虚空,惟其心善,是以无得;惟其无得,是为有德。故道愈高,其心愈下;德愈大,其心愈卑。进而“其用不弊,其用无限”。相反,“大德完美无缺,大盈无冲”,则其大德、大盈,必为假大德、伪大盈。而大家最非常容易犯的问题,便是稍有所长,便自恃,骄盈自傲,傲物凌人。故孔子曰:“为学日益,为道日损,损之又损,以致于无”,方为得道成仙。天地万物反过来而相成,“若缺”者因此 为“大德”,“若冲”者因此 为“大盈”,“若屈”者因此 为“大直”,“若拙”者因此 为“大巧”,“若讷”者因此 为“大辩”,此皆为“反者道之动,弱者道之用”,反过来而相成,以弱会用。

大直者,真知在心,大局意识在胸,内方到外圆,做事能责己之小过,不容易小肚鸡肠,更不容易挑毛病,反倒可以随顺一下他人,因此 看上去也不是非常刚正不阿。大巧者,倒屣相迎,办事看起来很无意间,很当然地进行,在别人看来是十分不值一提的循规蹈矩,乃至一些愚钝地进行。大辩者,知道法自然,通常一语中的,一两句话就能将另一方驳倒,乃至用事实说话,胜于万语千言,看上去就和这些喵喵讷讷的人类似。相反,一味追求完美方式上的至善至美、恰如其分,其之所成,必然是肌肉僵硬的、沒有魅力的,迅速会坍塌的,而无法大德。而真实的大德是不在意方式,由于是其所是,变成其所变成,便是最极致的方式;心里不假,没法做到“知其荣,守其辱;知其白,守其黑;知其雄,守其雌”,其之盈,就如丧失深耕细作的一水面,早晚要腐臭和会干枯;顽强之直,只有徒有其名,如“武死站,文死谏”而枉送了卿卿性命;不拙之巧,离去一木工凿一木工凿地手工雕刻、一斧头一斧头地砍削,一切惟妙惟肖只有是美丽的神话;道法自然,大音希声,大辩若讷;以躁胜寒,以静胜热,只有是以偏纠偏装置的一时之胜,终非长期之道。心里没事,则清,似水之恬淡,能够 明其志;万念皆学会放下,则静,平静能够 致诚。化浊为清,化清为静,则天地自正。若深陷一端,则成者必买,盈者必亏,直者必折,巧者必劳,辩者必穷。此皆因太过或不如引发,终不可以得盛德之道。

大成若缺者,其心里幽静也;大盈若冲者,其心里幽静也;大直若屈者,其心里幽静也;大巧若拙者,其心里幽静也;大辩若讷者,其心里幽静也。而躁之胜寒,静之胜热,只有胜得一时,不能长期,故幽静为天地正。